【摘要】中华传统节日承载着中华民族深厚的文化底蕴，是中国人民日常生活的情感依托，是铸牢中华民族共同体意识的文明资源。中华传统节日通过构筑仪式时空、创设仪式情境和进行仪式展演，增强了中华民族共同体的情感认同。中华传统节日通过记忆的传承、唤醒和重构，强化了中华民族共同体的身份认同。中华传统节日是中华民族共有的文化符号。传统节日符号的表意、传播与共享，彰显了中华文明的突出特性，加强了中华民族文化归属感，增进了中华民族共同体的文化认同。
【作者简介】解丽霞，华南理工大学马克思主义学院二级教授，博士生导师，广东省习近平新时代中国特色社会主义思想研究中心特约研究员，主要研究方向：马克思主义中国化；郭一，华南理工大学马克思主义学院博士研究生，主要研究方向：马克思主义中国化。
民族团结是我国各族人民的生命线，中华民族共同体意识是民族团结之本。党的十八大以来，面对中华民族伟大复兴战略全局和世界百年未有之大变局，习近平总书记提出了“铸牢中华民族共同体意识”这一重要论断，为新时代党的民族工作指明了前进方向。中华民族共同体意识植根于中华优秀传统文化，中华传统节日作为中华优秀传统文化传承的载体，在中国人民的日常生活中占据着重要地位。中华传统节日发展出一套与中华文化息息相关的仪式、符号等文化体系，“凝结着中华民族的民族精神和民族情感，承载着中华民族的文化血脉和思想精华”，深深融入人们的生活、情感和精神世界中，人们在组织和参与节日活动中传承了文化精神，升华了民族情感，强化了民族身份，增强了中华儿女对中华民族共同体的文化认同，推动了美美与共的中华民族共同体建设。
一、传统节日仪式：铸牢中华民族共同体意识的情感聚合
“仪式是人类情感经验的文化塑形”，把不同的人聚合在一起，“在缺乏共同信仰的情况下为政治组织提供团结的纽带”。传统节日仪式是中华民族情感认同的重要载体。传统节日因“仪式”的承载具有丰富的情绪体验性，因中华民族“多元一体”历史成为民族认同的情感场域。民族成员共同参与节日仪式，个体情感即时卷入族群情感洪流，民族共同情感在中华民族共同体内凸显汇聚，中华民族共同体意识在情感认同中得以升华。
（一）构筑仪式时空：链接中华民族情感纽带
传统节日仪式作为一种表演性行为方式，需要一定的时间延续和空间展开，才能获得意义上的充分表达。仪式构筑起的特定时空是中华民族共同体的情感纽带，聚合了民族成员的文化方式。
传统节日具有定时定期的特性。在中国古代，“‘节’正是对岁时的分节，把岁时的渐变分成像竹节一样的间距，把两节气相交接之日时定为交节，由此转意为节日”，如春节定为每年农历的正月初一，又如苗族的鼓藏节每13年举行一次。相同的节日仪式定时定期地回归使得时间的流动被人为标记出节点，时间的轮回便与社会生活的节律密切关联。在这一过程中，时间成为仪式的主题，“不仅包含着我们的个体实存，也包含着整个人类的实存”。仪式的举行意味着在时间重现历史的特定时刻，它或以“天时”展现源于自然法的神圣权威，《礼记·月令》记载：“立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫以迎春于东郊”，就是以自然法整合社会生活行为，用仪式将封建等级秩序和价值观念烙印于民众的意识形态之中；或以纪念日表征与其关联的事件或人物的价值意义，如：流传在彝、白、纳西、傈僳等民族的火把节，“有的是为了赞颂阿南夫人的忠贞；有的是纪念邓赕诏王夫人的为夫复仇的勇敢；也有的是纪念与凶神恶煞的斗争”。被崇敬和纪念的英雄人物成为人们心中的神圣象征，激活民族成员对民族共同体的集体感和荣誉感，为加强民族团结提供了强有力的情感支持。随着现代生活节奏的加快，传统节日仪式被浓缩，流程也被简化，但“仪式绝不是时间的一件装饰品而已，一个周期性地发生的完全一致的行为过程”，仪式行为依然彰显着中华优秀传统文化的核心价值，是家庭、群体、社会关系统合的黏合剂，是中华民族共同体的情感纽带。
仪式举行需要空间支持，无论是场所选择、程序设计还是装饰效果，为参与者提供了视觉和听觉上的“场域信息”。以土族“纳顿”庆丰收节的仪式为例，“仪式场景中的神像、神案、神帐、幡杆、云水图案等物品，献供、点香、敬神、会手舞、面具戏等程式，不仅在现实存在上构成了仪式庄严、肃穆、神圣的叙事空间，鼓舞起欢庆丰收的节日气氛，同时也承载着人们头脑中以丰收为核心的文化要义，桥接了仪式参与者的世俗空间和意象空间。”在共同的仪式场景中，人们怀揣同样的心情，踏着同样的节拍，展示同样的律动，以身体共同在场为基础，获得了情感上的愉悦感和心理上的共在性。“空间”本身也是一种文化象征，如圣地、祭坛、宫殿等承担仪式功能的建筑，总是能代表其对应的节日仪式的文化意义和情感想象。当人们进入仪式空间时，即使没有亲身参与仪式行为，也能获得以仪式空间为媒介而传递的认同表达。此时，仪式空间不仅构成了人们建构和维系认同感的仪式实践要素，也“分割出空间并附以特殊的社会意义”，构成了个体与族群之间身体在场和情感共融的共生空间。
仪式的时空不同于物理的时空。物理的时间在于不能停滞、不可逆转，物理的空间在于划定边界、确定坐标，仪式的时空在文化意义上超越了物理的时空界限。例如在清明节祭奠先祖的仪式中，人们认为先祖仍“活”在他们的身边，并具有保护、惩罚等能力。仪式使物理的时空暂时“停滞”，形成了个体对于族群情感的附着点，勾连起过去和当下，建立起个体与族群间的情感联结。每当仪式时空再现，便能激发起人们对于中华民族共同体的情感，强化人们对于中华民族的认同。
（二）创设仪式情境：达成中华民族情感共识
“仪式最重要的并不是表面上的语言等信息交流，而在于创造一种情境。”具有社会吸引力的仪式情境，拥有高度的情感动机和符号容量。在这种仪式情境下，参与者获得更多的是隐义和含糊的联想，以及所有参与个体带入情境中的充满情感的全部符号，这些隐义、联想和符号，强化参与者作为仪式主体的主观感受和民族共同体的情感传播。例如在庆祝春节的仪式中，鞭炮和烟火的燃放制造出喧嚣的气氛，鼓噪的联动表现出个体高涨的互动热情；新年钟声敲响之际，人们之间即使彼此陌生，也会一起倒计时、相互拥抱、相互祝福。具有民族特质的、欢欣团结的氛围形成了一种“瞬间共有的实在”，使每个参与者能够满足自己的精神需求，快速获得情感能量，走出自己的情感世界，达成深度的情感共识。而“只有在所有社会成员共享一些能够控制群体互动的情感时，有秩序的社会生活才能存在”。
仪式情境的价值还在于为身处其中的个体提供“来自个体对这些情境的完全惯性反应”。当仪式情境的影响力达到一定程度时，人的情感会对此情境形成一种条件反射，使得参与者的情感具有了预设性——特定的仪式开始，相应的情感也随之产生。这与人的道德判断和价值判断无关，只是一种情感上的自然流露。如春节重“守”，元宵重“闹”，中秋重“圆”，清明重“祭”，传统节日本身的文化特征构成了节日仪式的规定情境，而这种规定的情境为仪式参与者提供了情感信息的关键来源，影响了仪式参与者的情感生成。当身处不同的节日仪式中，人们共同的情感状态能够直接促进中华民族共同体意识的培养。
对于中华民族共同体的建构而言，传统节日仪式是兼具文化情境与政治情境的情感媒介。以清明节为例，唐朝之前，清明节是一个农事节日，清明节的祭祀仪式具有严格的等级制度限制，祭祀仪式情境传递的是权力话语信息，目的是巩固底层百姓对封建统治阶级的臣服。“自唐德宗年间始，包括宋代，清明节就有放7天长假的制度，呈现官民共度的盛况”，这一制度无疑改变了之前祭祀仪式的“官方垄断性”，实现了祭祀仪式的平权化，祭祀的对象既是家族共同体的祖先，也是民族共同体的祖先。清明节成为促进共同体内成员交流、传递民族意识、唤起民族情感共识的媒介。2007年国务院颁布《全国年节及纪念日放假办法》，将清明节、端午节、中秋节、春节等多个传统节日设为法定节假日，本质上是将节日仪式制度化，是“按时定期地强化和确认集体情感和集体意识”，触发传统节日仪式情境中的情感共识，形成中华民族共同体认同反射，铸牢中华民族共同体意识。
（三）进行仪式展演：凝结中华民族情感认同
“仪式是个综合的文化系统，其行为展演与特定的世界观相联系。仪式通过行为展演……把世界观固定下来。世界观本身是抽象的，仪式的展演恰恰使得抽象的世界观具体化下来，尤其是通过形象的方式固定下来，这样世界观就构成了文化原型的具象化。”中华民族共同体意识是中华民族对民族文化的共同认知与情感共识，需要通过一定的行为展演进行具象化表达。传统节日的仪式展演表征了中华民族共同体的礼仪、风俗、习惯、意志、情感、制度等，增强了中华民族共同体的情感认同，巩固了中华民族共同体的情感基础。
传统节日仪式展演有助于增强中华民族的情感认同。中华传统节日多与神话、宗教等有直接关系，传统节日仪式多有神话传说、宗教信仰的特征。如中和节被人们视为“太阳生日”，过节时，人们食“太阳糕”，焚香迎日；中秋节的节庆仪式则是围绕着赏月、玩月的主题展开，展现了古老的月亮崇拜。也有很多节庆仪式就是由宗教信仰发展而来。以道教为例，“道教的节日各地各有所重，如北京最隆重的有燕九节，即丘祖诞日、东岳大帝诞日、三官诞日等等。而杭州则重北极佑圣真君诞日，苏州则为吕祖诞日，等等。这些道教的节日不光是道士们举行宗教活动的时期，而且几乎成了全民的社会活动。”需要指出的是，“神话并不是一种文学形式，而是原始人关于宇宙的起源、人类的起源、文化的起源和世界观的阐释，这些都构成一个群体成员的基本知识，也成为他们的共同性”。因此，传统节日仪式事实上展演的是中国传统文化的价值体系和信仰系统，它左右民族成员的社会情感，影响社会团结和融合，汇聚民族共同体的磅礴力量。
传统节日仪式展演有助于消弭民族成员的情感隔阂。民族的形成和壮大，并不纯粹依赖单个血亲关系氏族的认同，更多的是没有血亲关系的氏族融合和兼并。仪式对民族的发展非常关键。从多民族发展历史来看，在多民族交流、融合和兼并的过程中，不同民族的节日仪式展演也在不断交流、融合。例如，佛教作为一种异域文化，传入中国后，逐步融入了中国的文化传统和民族意识，佛教节日也与中国的传统节日文化相互影响、相互交融。腊八节与腊日相结合形成了腊八糜粥节，盂兰盆会与中元节结合形成了七月十五鬼节。从个体的情感体验来讲，这种新的融合，可以逐渐消除“新族群”的隔阂感，帮助人们重新找到情感归宿。因此有学者把民族国家的建立时代称为“这是一个建立国家象征与庆典，以及重新发明传统的时代”“这些仪式创造了一种欢庆过去的激情；它们以模拟的形式出现，并寻求神秘的认同。”
二、传统节日记忆：铸牢中华民族共同体意识的身份认同
如果没有共同的记忆，就不可能形成民族共同体。“在人类生活的文化定向中，记忆是一种巨大的力量，它似乎要取代历史在那些决定历史认同的行为中所处的核心位置……只要记忆与‘实际发生的’经验相关，历史就仍然是对集体记忆中这种经验因素的一种言说。”中华传统节日传承、激活和重构着中华民族集体记忆，集体记忆标识中华民族共同体成员的身份，使共同体成员在中华传统节日活动中获得身份认同。中华传统节日记忆不仅是历史的回溯、积淀和传承，更是建构、展现和强化中华民族共同体意识的过程。
（一）传承记忆：建构中华民族成员身份
英文单词identity在汉语中有两种译法，一种是身份，一种是认同。身份和认同是一个问题的两个方面。认同是作为主体的人对自我身份、角色和关系的定位和认识，是人的一种自我意识。中华民族身份认同就是主体对于民族成员自我身份的一种建构、确认和把握，而“身份认同归根结底涉及记忆和回忆”。中华民族在民族国家的建构中，形成了两种不同身份确证的“记忆类型”。
第一种是传统文化记忆。传统文化记忆是中华民族共同的精神记忆、同源的文明传承，在历史传承绵延中形成了中华民族共有的精神家园，把中华民族成员紧紧地凝聚在中华文明血脉中，凸显了中华文明的连续性、统一性和主体性。如果没有传统文化记忆，主体“对于现实与历史的连续性、‘过去’与‘现在’的存活就难以深入的感受和思量，从而对于‘将来’也就无法作出确切的展望与规划”。中华传统节日是保存和体现中华优秀传统文化记忆的重要载体，更是凝聚中华民族价值规约的文明记忆。中华民族成员在传统节日记忆中确保了历史文化的发展延续性，建构了同族共源的民族及民族成员身份。以端午节为例，据闻一多考证，端午节本是吴越民族举行图腾祭的节日。“古代吴越民族是以龙为图腾的，为表示他们‘龙子’的身份，藉以巩固本身的被保护权，所以有那断发文身的习俗。一年一度，就在今天，他们要举行一次盛大的图腾祭”。在今天，吴越故地浙江嘉兴每年端午节都要举行盛大的“龙图腾祭祀”，还原古老的端午节巫祭文化，传播中华民族的传统文化集体记忆，借以传衍华夏民族的“龙的传人”的身份，“在塑造历史、群体乃至民族的过程中，也同时完成了对个体身份的塑造”。
第二种是中国近代西方列强入侵带来的灾难性民族记忆。西方列强的坚船利炮打断了中华儿女对传统文化记忆的感怀和自豪，给中华民族烙下了落后就要挨打的历史记忆。1916年8月，李大钊发表《“晨钟”之使命（青春中华之创造）》一文，指出：“吾之国家若民族，历数千年而巍然独存，往古来今，罕有其匹，由今论之，始云衰老，始云颓亡，斯何足讳，亦何足伤”。中华民族遭遇了“骇人听闻的、在他们的集体意识中留下不可磨灭印记的”民族屈辱和苦难，中国人开始了对中国传统文化的反思和批判。作为传统文化重要组成部分的民族传统节日“遭到贬抑是近代以来的常态”。1912年，国民政府确定改用公历，与世界其他国家一样把公历的一年之初称为“新年”，将延续几千年历史的农历新年降格为“春节”。这就是消除代表封建残余的旧历法和旧节日，与传统彻底决裂，“意味着不仅彻底根除过去，而且根除一切曾用以形成中国文化的身份认同的东西”，传统的断裂在一定程度上造成中华民族身份认同危机。20世纪80年代，传统文化热再度兴起，传统节日逐渐受到关注。近几年，我国大力实施传统节日振兴工程，开发传统资源，如深入开展“我们的节日”主题活动，丰富春节、元宵、清明、端午、七夕、中秋、重阳等传统节日文化内涵，大力支持和宣传蒙古族的那达慕、傣族的泼水节、壮族的三月三歌会（祭龙节）、满族的颁金节、侗族的芦笙节等少数民族节日；加强对传统历法、民俗等的研究阐释、活态传承和活化利用，让其有益的文化价值深度嵌入百姓生活。通过复兴传统节日来激活民族成员的传统文化记忆，中华民族成员借助这些记忆获得自身的确定性，增强中华民族共同体的身份认知。
（二）激活记忆：彰显中华民族成员身份
民族成员的身份彰显主要在于“外在的民族形象以及内在的民族价值观”，民族形象与价值观植根于民族共同体的集体记忆。民族记忆通常隐藏在民族成员的内心深处，需要一定的条件或契机将其唤醒。中华传统节日“不仅仅是‘传统’，同时也是一种活生生的生产力。”它“唤醒沉睡的集体记忆和民族精神的认同”，借助中华传统节日的民族记忆，民族成员宣示自己的民族身份，彰显本民族独有的形象和价值观。
中华传统节日展现了中华各族人民各具特色的形象。中华传统节日多源于历史事件、神话传说、自然节气，如纪念春秋时晋国名臣介子推的寒食节、有着“牛郎织女”美丽爱情传说的七夕节、从节气中择定的“四时八节”等等，这些节日起源蕴含着各民族独特的文化记忆和民族形象。扬·阿斯曼指出：记忆“并非借助基因继承，它只好通过文化的手段一代又一代地传承下去”。节日饮食、服饰、节庆用具等让传统节日具象化，承载了中华民族源远流长的历史变迁和丰富多彩的文化精神，体现了各民族在生产生活、宗教信仰、审美追求等方面的独特风貌。
中华传统节日鲜明地展现了“中华民族”的形象。以清明节黄帝陵祭祀典礼为例，2011年，中央电视台、陕西电视台和台湾中视公司同时直播了清明节黄帝陵祭祀典礼，直播活动跨越时空，“以其自身的历史以及对历史的回忆叙述着国家的历史和民族的历史”，传播和还原了中华民族的祖先信仰，使同宗同源的全球华人共同完成了一次华夏民族的精神寻根之旅，促进了中华民族大家庭的统一与巩固，彰显了“中华民族大家庭”穿越时空的文明形象。
中华传统节日生动地展现了中华民族仁、义、礼、智、信、孝、悌、忠、勇、和、勤、良、恭、俭、让等价值理念与礼法追求。如春节、中秋节等传统节日，强调家人团聚、亲情和友情的重要性，是中华民族注重家庭和睦、社会和谐的优良传统。每逢佳节，人们的家国记忆就被唤起，无论身处何地，人们都会尽量回家与家人团聚，展现了中华民族强烈的家庭观念和家族意识。端午节人们纪念屈原，不仅是对一位伟大爱国诗人的缅怀，更是对中华民族忠贞不渝、爱国爱家精神的颂扬，体现了中华民族高洁的君子文化与忠孝文化。传统节日的庆祝方式也体现了中华民族的勤劳和智慧。春节的扫尘、贴春联，端午节的包粽子、赛龙舟等，都是人们在长期生产生活中经验和仪式的积累。中华传统节日的回忆被唤醒，中华优秀传统文化的价值观念被重新激活于民族成员的日常生活和生命体验，为民族成员体认与民族命运共振的价值追求提供坚实的价值支撑。
（三）重构记忆：强化中华民族身份认同
强化中华民族身份认同在于“对构成民族与众不同遗产的价值观、象征物、记忆、神话和传统模式持续复制和重新解释，以及对带着那种模式和遗产及其文化成分的个人身份的持续复制和重新解释”。铸牢中华民族共同体意识需要重构中华传统节日与中华民族身份关联的集体记忆。
重构传统节日记忆为强化中华民族身份认同奠定文化基础。“遗产是为了满足目前需要而在选择性地使用和诠释过去。”对于中华传统节日而言，“满足当前和将来现实需要是最根本的依据”。这就需要创新传统节日的主题和价值，为传统节日注入现代理念和价值，使传统节日文化在现代社会中焕发出新的生机和活力。比如，中国的传统节日更加强调宗族主义和社会群体观念。但随着现代社会的发展，人们更加关注个人的获得感和小家庭的维护。这需要挖掘和重建传统节日的当代意义，提升传统节日的现代吸引力，把传统的集体主义与现代的个体追求相结合。再比如，随着现代化的发展，消费主义席卷全球，传统节日习俗也不可避免地被消费主义裹挟，传统节日几乎全部成为消费的驱动器，传统节日的价值内涵逐渐被消费主义解构。传统节日被物化，逐步失去了文化感和历史感，对民族成员的身份确认意义被淡化。这就要求传统节日必须与社会的多元发展相适应，传承传统节日亲情、伦理、感恩、和谐等价值理念的同时，打破旧有秩序和规则，重新融合汇通新的文化要素，重塑当代社会道德价值观。
重构传统节日记忆为强化中华民族身份认同提供历史基础。人们过什么样的节、怎样过节，实际上是对身份的选择，选择本身就代表了认同。传统节日的现代化是聚合现代民族成员的必由之路，核心在于把个体经验上升为共同价值、把共同价值上升为集体行动。“相对于有限的个体经验，全民参与的狂欢节就是一个大经验，在这个大经验中，个体由对话走向了一个永未完成、又永远在完成中的自我肯定。”在全民参与中反复强化民族成员的集体记忆，积淀成为民族自觉的文化行动。中华传统节日的现代化之路，要赋予节日产品、节俗活动等现代形式，增强节日的娱乐性和大众参与度，彰显传统节日在现代生活中的魅力。传统节日的发展创新，必须结合时代变迁，将传统节日仪式与现代生活方式结合，重构传统节日记忆，强化中华民族身份认同，铸牢中华民族共同体意识。
三、传统节日符号：铸牢中华民族共同体意识的文化认同
“节日是一个蕴藏着人类千年经验的非官方象征体系”，它“定期重复，保证了巩固认同的知识的传达和传承，并由此保证了文化意义上的认同的再生产”。中华传统节日蕴含着丰富的世界观、人生观、价值观，是民族文化和民族精神的集中体现。对于中华民族来说，传统节日以及与之紧密相连的事件与物体，早已成为中华民族对美好生活无尽向往与追求的具象表达，构成了中华民族共有的精神家园，深化了民族文化认同。传统节日符号在中华民族中传播与共享，中华民族优秀的文化基因得以延续，中华民族伟大的文化精神得以弘扬，文化自信与文化认同得以强化，最终“超越地域乡土、血缘世系、宗教信仰等，把内部差异极大的广土巨族整合成多元一体的中华民族”。
（一）符号表意：表征中华文明的突出特性
习近平总书记指出，中华文明具有突出的连续性、突出的创新性、突出的统一性、突出的包容性、突出的和平性。中华传统节日的庆祝仪式、象征物件、表意展演等是中华民族极具代表性的文化符号，是中华文明突出特性的意义表征，形象、生动地传递着中华民族文化情感，增强着中华民族共同体的文化感知。
中华传统节日表征了中华文明的连续性。“重复是保持与过去连续性的通道。传统节庆总是以其约定俗成的节日活动，一年一次的重复，周而复始地强化着民族的集体记忆和情感认同。”周期性重复的传统节日通过建立、加强与历史、文明的联系，反映了中华民族在历史发展进程中的连续性，表征了中华民族对于民族共同体同一性和连贯性的认知。在传统节日的符号体系中，人们对仪式、记忆等体悟践行，传承发展了本民族文化，使民族文化认同不断得到强化。
中华传统节日表征了中华文明的创新性。传统节日不是一开始就存在的，也不是固定不变的，“而是历史上一次次节俗文化的自我创新的最终结果”。传统节日在不同时代、不同地区呈现出不同样态，始终处在变化、发展和创新中。这种变化和调整不仅源于不同时代和地区的经济、政治、社会的变化，更源于文化共同体文化精神的创新，表征了中华传统文化传承性与创新性的统一。传统节日凭借民族的历史而存在，但在时代车轮下必须处理好与现代文化的关系，以适应现代社会人们的精神需要。每一个传统节日是一个当代节日，它的当代转型反映了中华传统文化的创新和再生产。
中华传统节日表征了中华文明的统一性。中华民族在历史发展中，形成了以汉族为主体的“多元一体格局”。中华传统节日是中华文明多元一体、兼收并蓄的重要体现。节日中的特定符号，如春节的饺子、中秋的月饼、端午的粽子等，不仅是食物，更是文化符号，它们在全国各地都有着相似的意义和象征，这种符号系统的共通性体现了中华文明的统一性。中国地域文化差异大，传统节日的地方色彩浓厚，各地节日习俗和节庆活动存在一定差异。以端午节祭祀活动为例，湖南湖北地区主要祭祀屈原，江苏苏州祭祀伍子胥。但它们都蕴含着共同的精神内核，如身心康泰、爱国爱家、祈福禳灾、心灵教化等精神指向，彰显了中华民族共同的文化价值观。
中华传统节日表征了中华文明的包容性。习近平总书记指出：“中华文明的包容性，从根本上决定了中华民族交往交流交融的历史取向，决定了中国各宗教信仰多元并存的和谐格局，决定了中华文化对世界文明兼收并蓄的开放胸怀。”各民族传统节日的庆祝习俗在历史变迁中交流交融，早已“你中有我，我中有你”，这是中华文明包容性的结果。正因各民族节日的包容性，不同民族的节日才能不受地域、价值观、信仰等因素的影响而共处于中华民族共同体中；正因中华传统节日的包容性，中华传统节日与中华文明才能走向世界，向世界展现中华民族和谐统一、开放包容的美好形象。
中华传统节日表征了中华文明的和平性。节日轮回的和谐有序深刻体现了中华文化交通成和、共生并进、保合太和的内在品性。在节日仪式里，人们收拾身心、尽情欢庆、祭祀先祖、慎终追远。传统节日寄托人们对和平、正义、团结的价值追求，润泽与整肃中华民族的现实生活与精神生活，传递团结和睦的民族基因，构建和平友好的中华民族共同体。中华传统节日也是向世界展示中华民族和平文明形象的重要窗口，中华传统节日的对外交流增进了不同国家和地区人们的相互了解，为世界和平事业贡献了中国智慧和力量。
（二）符号传播：加强中华民族文化归属感
“中华民族的认同是对中国国家及中华文化的归属意识”。这种文化归属意识是如何产生的呢？乌丙安认为：“每当人们在民俗文化生活中相互交往和交流的时候，始终要受到一个个或一连串的象征符号触动，从而感受到它们所指代的或所象征的民俗内涵，进而体味到那些民俗事象的价值所在。正因为有这样永不停顿的信息传送，才潜移默化地塑造了人们的民俗性格，才创造了凡有人烟处便有民俗信息的世界。于是，才不间断地培养并增强了人们的民俗文化归属感。”传统节日是中华文化的象征符号，传达着中华民族文化内涵和价值，“以文化象征的方式，将个体与群体更加紧密地联系起来，使其拥有归属感和安全感”。
传统节日的符号传播是世代相传、自然顺承的。“世代相传”指的是传统节日经过一代又一代人的耳濡目染、亲身实践，逐渐形成了固定的庆祝方式和习俗文化。这种传承不仅仅是形式上的模仿和重复，更是文化认同感的传递与传承。每一代人都在庆祝节日时，感受到前辈们的智慧和情感，将自己的理解和创新融入其中，传统节日得以不断发展和丰富。“自然顺承”是指传统节日传播的无形性和自发性。传统节日的传播往往不是通过强制手段或刻意宣传来实现的，而是渗透在人们的日常生活中自然而然的文化传播。例如，春节的鞭炮声、中秋节的月饼、端午节的龙舟赛等，都是人们在庆祝节日时自然而然的文化表达和交流，使得传统节日更加深入人心，增强了人们的文化归属感。
传统节日通过教育机制进行符号传播。教育不仅仅是知识的传递，也是文化的传承。学生在受教育中了解了传统节日的文化内涵、历史意义、庆祝方式等，认识到中华文化的重要性和独特性，传承和弘扬了传统节日文化，增强了对本民族文化的自豪感和归属感。2005年6月，中宣部、中央文明办、教育部、民政部、文化部等部门联合发出《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》，其中明确指出：“传统节日中所蕴含的民族文化的优秀传统，是对青少年进行思想道德教育的宝贵资源……要把传统节日蕴含的中华民族传统美德，纳入学生日常行为习惯养成教育体系，同学生的日常思想品德教育和管理紧密结合起来。”传统节日进入国民教育体系，对青少年开展传统文化教育，是中华优秀传统文化传承的有效途径。
在信息时代，借助现代信息技术的新媒体传播也是传统节日传播的重要手段。新媒体为传统节日的传播提供了新技术平台，极大地拓宽了节日信息的传播渠道，“微博、微信、短信的内容中承载着许多民众的文化积淀和民俗心理，对于普及、传承节日民俗知识很有意义。”人们不必受限于时空成本和经济成本，借助网络便可轻松获取传统节日的各种信息，无论身处何地都能感受到节日的氛围。这无疑扩大了节日文化的覆盖面和影响力，拉近了传统节日与人们日常生活的距离。新媒体具有高度的互动性，允许用户生成内容、参与讨论、分享体验。这意味着节日的传播不再是单向的灌输，而是变成了双向甚至多向的交流，提高了节日文化的传播效果，强化了受众的参与感。新媒体的全球化传播推动中华传统节日的世界性交流，跨文化的交流促进了节日文化的融合创新，传统节日在保持传统精髓的同时，持续吸收外来文化的新元素，为传统节日的现代转化注入新的活力。
（三）符号共享：增进中华民族的文化认同
民族成员对中华传统节日的归属感源于中华传统节日的共享性。传统节日让各民族人民不仅共享中华民族灿烂的文化遗产，如纳西族的古乐、古城，侗族的鼓楼、风雨桥，壮族的铜鼓、花山岩画，等等；也共享中华民族的世界观、人生观、价值观，如传统节庆中的重阳节传扬感恩敬老的淑世情怀，中元节、清明节则是尊重民族历史、崇敬历史人物、感念先人功德。多姿多彩的节庆内容、饮食用品及食俗礼仪更是阐释了中华民族心心相印、乐观自信的文化精神。传统节日，不仅让我们在欢庆中回味过去，更在传承中展望未来，构建起民族成员的共享价值体系，不断铸牢中华民族共同体意识。
中华传统节日是全人类共有的精神财富。“早在隋唐以前，中国古代的节日文化就已经越海东传到日本”“到了唐代，日本全面采用唐制度，整个节假日体系也大量照搬唐制。”日本的许多传统节日被深深打上了中国文化的烙印，与中华传统节日有着许多相同或相似的地方，双方节日主题多围绕“合家团聚、普天同庆”来展开，“让人们稍事休息，共享欢乐，并为明天的劳动积蓄活力”。朝鲜、越南等也深受中华传统节日的影响。发展出当地文化特色的节日风俗。在当代，中华传统节日在海外广泛传播并产生深刻影响。截至2024年底，全世界已有近20个国家把中国春节定为法定节假日。中华传统节日的影响力能够辐射其他国家，究其原因在于中华民族独具魅力的文化内涵，“非常特别的、以至于超越了国家的边界，对全人类当下和未来世代而言具有共同重要性的文化和（或）自然的重要性。”
习近平总书记指出：“中华文明从来不用单一文化代替多元文化，而是由多元文化汇聚成共同文化，化解冲突，凝聚共识。”中华传统节日是中华文化走出去的优质品牌，能提升中华文化的世界影响力和国际认同度。中华传统节日中反对民族歧视和偏见、尊重民族文化差异的价值追求与实践成就，蕴含了建立命运与共的共同体意识的宝贵经验，是构建人类命运共同体的中国示范。
四、结语
中华传统节日承载着中华民族深厚的文化底蕴，编织着民族的记忆经纬。它们不仅是时间的刻度，更是心灵的归宿，让我们在忙碌与喧嚣的现代生活中找到情感的共鸣与精神的寄托，更加珍惜彼此之间的血脉相连与文化传承，不断激发中华民族共同体的情感认同、身份认同与文化认同。在全面推进中华民族伟大复兴的征程中，中华各民族要传承中华传统节日的仪式与符号，赋予其现代价值和理念，将海内外中华儿女紧紧团结在一起，共同书写中华民族的新篇章，让中华民族节日成为中外文化交流的重要平台，充分展现中华文化的魅力与影响力，铸牢中华民族共同体意识，推进人类文明进步与创新。
